Kαλοδαίμονες εναντίον κακοδαιμόνων στην Αρχαία Ελλάδα.
Kαλοδαίμονες εναντίον κακοδαιμόνων στην Αρχαία Ελλάδα. Ένα ερώτημα που για να απαντηθεί πρέπει πρώτα να δοθεί ΣΩΣΤΟΣ ΟΡΙΣΜΟΣ: Τι είναι ο δαίμονας ή, στην αρχαία Ελληνική, «δαίμων»;
Μα φυσικά ο Διάβολος θα απαντήσουν οι περισσότεροι. Ένα κακόβουλο ον. Κάτι μάλλον σατανικό και αρνητικό. Σωστά; Συγγνώμη φίλοι μου αλλά κάνετε λάθος. Ακριβώς έτσι τους φανταζόμαστε και πιστεύουμε ότι είναι αλλά δεν ήταν πάντα έτσι.
Οι δαίμονες στην αρχαία Ελλάδα:
Καλό ή κακό?
Στην αρχαία Ελλάδα η λέξη «δαίμων», προερχόμενη από το ελληνικό ρήμα «Δαίεσθαι», που σημαίνει διαιρώ ή διανέμω, είχε σαφώς θετικούς τόνους.
Οι δαίμονες, στην αρχαία Ελλάδα, θεωρούνταν θεϊκοί, κάτοχοι υπερφυσικών δυνάμεων, μοίρες, φύλακες πνευμάτων ή αγγέλων, που έδιναν καθοδήγηση και προστασία που μετά βίας φιγουράρουν στην αρχαία ελληνική τέχνη ή μυθολογία, καθώς η παρουσία τους ήταν αισθητή, παρά φαινόμενη.
Υπήρχαν δύο είδη δαιμόνων στην αρχαία Ελλάδα. Σάτυροι, ή δασύτριχες κατσίκες, πιο σκανδαλώδεις παρά κακοί. Παιχνιδιάρηδες όπως ο Έλληνας θεός Πανας ή του Puck από το ‘εργο του Shakespeare «Όνειρο καλοκαιρινής νύχτας»
Μετά ήταν και οι άλλοι δαίμονες. τα θεϊκά, του «Νόμου», ή του «Λόγου», των κανόνων με τους οποίους ζούσε κανείς τη ζωή του.
Ο δαίμονας «Νόμος» (Θείος νόμος), ήταν παντρεμένος με τον δαίμονα «Ευσέβια» (Ευσέβεια), κόρη τους ήταν «Δίκε» (Δικαιοσύνη).
Οι «καλοί» δαίμονες αναφέρονται ως «Ευδαίμων», Ευδαιμονία ή «Αγαθοδαίμων», ευγενή πνεύματα.
Οι όχι και τόσο καλοί δαίμονες, που μοιάζουν με τα τζίνι, ή τα τζίνι της αραβικής λαογραφίας, ονομάζονταν «Κακοδαίμονες», όπως οι «Κέρες», κόρες της Νύχας (Θεά της νύχτας) και του Έρεβους (Η προσωποποίηση των σκιών), που δραπέτευσαν από το κουτί, που άνοιξε η Πανδώρα.
Δαίμονες και αρχαίοι φιλόσοφοι
Η ελληνική ιδέα του δαίμονα πρωτοεμφανίστηκε στην αρχαία Ελλάδα, μέσα από τα έργα του Πλάτωνα (Κλασικός Έλληνας φιλόσοφος, μαθηματικός, μαθητής του Σωκράτη).
Βλέπουμε, στο αριστούργημα του Πλάτωνα, «Συμπόσιο», πώς η Διοτίμα, μια γυναίκα φιλόσοφος, διδάσκει τον Σωκράτη, πώς η αγάπη (Έρως), είναι μεγάλος δαίμονας, και αυτό.
«Όλα τα δαιμονικά είναι μεταξύ θεϊκού και θνητού» συνεχίζει η Διοτίμα περιγράφοντας τους δαίμονες ως· «Ερμηνεύουν και μεταφέρουν ανθρώπινα πράγματα στους θεούς και θεϊκά πράγματα στους ανθρώπους. ικεσίες και θυσίες από τα κάτω, και διατάγματα και ανταπόδοση από πάνω…»
Με άλλα λόγια, οι δαίμονες είναι ημίθεοι, με θεϊκή δύναμη, υπάρχουν μεταξύ ουρανού και γης, παίζοντας το ρόλο των ενδιάμεσων, μεταξύ ανθρώπων και θεών.
Ένας δαίμονας πάνω από το κεφάλι μου
Στην «Απολογία» του Πλάτωνα, ο Σωκράτης δήλωσε ότι ένας θνητός θα μπορούσε να έχει έναν προσωπικό, ισόβιο δαίμονα, ο οποίος είχε τη δύναμη να καθορίζει τη μοίρα ενός ατόμου και ισχυριζόταν ότι είχε έναν δικό του.
Ο δαίμονάς του, είπε, ήταν μια χάρη από τους Θεούς, που τον προειδοποιούσαν συχνά, με τη μορφή «φωνής», εάν επρόκειτο να κάνει λάθος, κακή κρίση ή κίνδυνο, αλλά ποτέ δεν του έλεγε πώς να ενεργήσει. μόλις συμβούλεψε τον Σωκράτη, ας πούμε.
Ο Όμηρος, στην αρχαία Ελλάδα (8ος αιώνας π.Χ.), ο οποίος είναι περισσότερο γνωστός για τα δύο επικά ποιήματα «Η Ιλιάδα» και «Η Οδύσσεια», θεωρούσε Θεούς και δαίμονες όμοιους αλλά διακριτούς.
Ο Αλγερινός συγγραφέας, Απουλαίος της Μαδαύρου, που έζησε κατά τη διάρκεια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και σπούδασε τον Πλατωνισμό στην Αθήνα, αναφέρει στο βιβλίο του «Μεταμορφώσεις» («Ο χρυσός γάιδαρος»).
«Είναι ενδιάμεσες δυνάμεις μιας θεϊκής τάξης. Μορφοποιούν όνειρα, εμπνέουν μάντεις».
Μέχρι την εποχή της πρώιμης Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, τα λατρευτικά αγάλματα δαιμόνων, τα οποία ταΐζονταν, ντύνονταν και παρελαύνουν σε θρησκευτικές γιορτές, θεωρούνταν από τους ειδωλολάτρες και τους χριστιανούς, ως κατοικούμενα από πνεύματα θεών, χαμηλότερα από τους θεούς (πιθανόν θνητούς ) αλλά ως ανώτερη από την ανθρωπότητα.
Μια τέτοια λατρευτική εικόνα, δημιούργησε ο αρχαίος Έλληνας γλύπτης Φειδίας. ‘Ηταν αυτή της Θεάς Αθηνάς, της Ελληνίδας του πολιτισμού, της σοφίας και του δίκαιου πολέμου.
Πώς οι δαίμονες έγιναν κακοί
Πώς οι δαίμονες, αυτοί οι απολαυστικοί, άτακτοι απατεώνες ή οι φύλακες άγγελοι, έγιναν υπερφυσικοί, κακόβουλοι, έκπτωτοι άγγελοι ακάθαρτου πνεύματος;
Σε αυτό συνέβαλλαν οι τρεις θρησκείες. Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός και Ισλάμ.
Οι Αβρααμικές θρησκείες αποκαλούσαν τα είδωλα και τη λατρεία τους, ειδωλολατρία.
Αυτά τα αγάλματα και τα ομοιώματα κατασκευάστηκαν από τον άνθρωπο, χωρίς θεϊκή δύναμη, χωρίς πνεύμα και δεν θεωρούνταν πλέον όμορφα.
“Η γη τους είναι επίσης γεμάτη είδωλα. Αγαπούν το έργο των χεριών τους, αυτό που έχουν φτιάξει τα δάχτυλά τους.”
Ησαΐας 2.8, ΚΑΙ στο Ησαΐας 17.8.
Η παρερμηνεία του όρου
Ο όρος δαίμονας, απέκτησε μεγάλη αρνητικότητα με την μετάφραση των Εβδομήκοντα, την ελληνική μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης της εβραϊκής Βίβλου.
Φιλολογικά αυτό υπήρξενα μια νέα ΒΑΒΕΛ όταν η Καινή Διαθήκη μεταφράστηκε από τα ελληνικά, η Παλαιά Διαθήκη από τα εβραϊκά και τα αραμαϊκά και τα Απόκρυφα από τα ελληνικά και τα λατινικά. Το έργο αυτό ξεκίνησε το 1604 και δημοσιεύτηκε το 1611, με την χορηγία του Βασιλιά Ιακώβου VI
Τα βιβλία της Έκδοσης του Βασιλιά Ιακώβου περιλαμβάνουν τα 39 βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, ένα διαθηκικό τμήμα που περιέχει 14 βιβλία των Απόκρυφα και τα 27 βιβλία της Καινής Διαθήκης. Σημειώνεται για το «μεγαλείο του στυλ» της,ότι η έκδοση King James έχει περιγραφεί ως ένα από τα πιο σημαντικά βιβλία στην αγγλική κουλτούρα και κινητήριος δύναμη στη διαμόρφωση του αγγλόφωνου κόσμου.
Η ελληνική λέξη δαίμονας μεταφράστηκε ως η ελληνική λέξη «Διάβολος», διάβολος, στα αγγλικά.
Ο Άγιος Παύλος ή ο Σαούλ της Ταρσού, όπως είναι επίσης γνωστός μεταστράφηκε στον Χριστιανισμό μετά το όραμα που αντίκρισε στο δρόμο για τη Δαμασκό. Θεώρησε τους δαίμονες της ελληνικής και ρωμαϊκής ιστορίας ως κακόβουλα όντα και το πρώτο πράγμα που έπρεπε να κάνουν οι Εθνικοί ήταν να σταματήσουν να λατρεύουν αυτά τα κακά πλάσματα.
Οι μεταγενέστεροι Ρωμαίοι, , πίστευαν ότι οι δαίμονες μπορούσαν να πάρουν ανθρώπινη μορφή, ξεκινώντας πληγές και ταραχές.
Άγιος Αυγουστίνος,ο Επίσκοπος Ιππώνος
Αντίθετα, ο Άγιος Αυγουστίνος, θεολόγος και φιλόσοφος, ο σημαντικότερος εκκλησιαστικός πατέρας του δυτικού χριστιανισμού, θεωρούσε τους δαίμονες καθαρά ψυχολογικούς, με την ικανότητα να κατέχουν έναν άνθρωπο και να προκαλούν ψευδαισθήσεις.
Όπως συνέβαινε συχνά, οι πατέρες της εκκλησίας, είχαν μια μανία να μη μελετούν χριστιανούς αρχαίους συγγραφείς, να κακολογούν τα έργα τους, να τα δηλώνουν ως αίρεση.
Ο Άγιος Αυγουστίνος δεν ήταν διαφορετικός. Αφού έγραψε το βιβλίο του «Εξομολογήσεις», στο οποίο περιγράφει τη ζωή του, προτού «Δει το φως», ως άτομο της ασέβειας και εκλιπαρεί για εξιλέωση, ο Αυγουστίνος συνεχίζει να γελοιοποιεί τα έργα του συναδέλφου του Αφρικανού συγγραφέα. , Apuleius of Madauros.
Ο Άγιος Αυγουστίνος, σε ένα άλλο βιβλίο του, «Η πόλη του Θεού», ειρωνεύεται το βιβλίο του Απουλείου «Μεταμορφώσεις», (το μόνο λατινικό μυθιστόρημα που έχει διασωθεί στο σύνολό του, ένα ευφάνταστο, ασεβές και διασκεδαστικό έργο που αφηγείται τις γελοίες περιπέτειες ενός , που πειραματίζεται με τη μαγεία και κατά λάθος μετατρέπεται σε γάιδαρο), καλώντας τον “Ο χρυσός κώλος”
Ο Αυγουστίνος, συγκεκριμένα γελοιοποιεί την πεποίθηση του Απουλείου, ότι οι δαίμονες είναι·
«Ενδιάμεσες δυνάμεις μιας θεϊκής τάξης»
Ο Αυγουστίνος δηλώνει ότι η μόνη ενδιάμεση δύναμη είναι ο Ιησούς Χριστός.
Oι Δαίμονες στην σύγχρονη εποχή
Σήμερα, οι δαίμονες παίρνουν τον πρωταγωνιστικό ρόλο, στις λατρείες και στον αποκρυφισμό, όπου αναγνωρίζονται ως κακοί, με τη δύναμη να κατέχουν ζωντανά πλάσματα.
Ο άτακτος Πάνα, ο χαρμόσυνος σάτυρος της αρχαίας Ελλάδας, αντικαταστάθηκε από τον Μπαφομέτ, μια παγανιστική θεότητα, προϊόν της χριστιανικής λαογραφίας που αναβίωσε τον 19ο αιώνα ως μορφή αποκρυφισμού και σατανισμού.
Ο Baphomet, πρωτοεμφανίστηκε τον 11ο και 12ο αιώνα, ως παραφθορά του “Mahomet” ή του “Muhammad” και αργότερα εμφανίστηκε ως ειδωλολατρικό είδωλο σε δοκιμασίες της Ιεράς Εξέτασης των Ναϊτών Ιπποτών του 14ου αιώνα
Έκτοτε συνδέθηκε με τον αποδιοπομπαίο τράγο ή τον Σατανά που αντιπροσωπεύει τη δυαδικότητα του αρσενικού και του θηλυκού. Παράδεισος & Κόλαση, νύχτα και μέρα, όπως επάνω το ίδιο και κάτω που υποδηλώνεται με ανασηκωμένο δεξί χέρι και προς τα κάτω αριστερά.
